Несравненная личность пророк мухаммад мустафа – саллаллаху алейхи ва саллям. Мавлид – день рождения пророка мухаммада

Ибн Маджа, Адаб, 6

Хотя до прихода Ислама некоторые родовитые женщины Аравийского полуострова занимали привилегированное положение, однако в большинстве своем положение женщин было плачевным. Прежде всего, в результате нескончаемых межродовых войн женщины считались военными трофеями и поэтому никогда не имели никаких прав. Например, часто их использовали в качестве невольниц и служанок, но нередки были случаи, когда их заставляли заниматься проституцией, чтобы они приносили прибыль своим хозяевам. Кроме всего прочего, когда у женщины умирал муж, у нее не было никаких гарантий безопасности. Часто, если она не успевала найти прибежище в доме своего отца, она попадала в руки младшего брата покойного мужа. Мужчины брали в жены столько женщин, сколько им заблагорассудится. До Ислама у женщин не было никаких прав на наследство.

Разумеется, в обществе, где женщины занимали столь жалкое положение, иметь дочерей считалось позором. Следовательно, каждый араб считал своим долгом избавиться от этого позора, и часто девочек заживо закапывали в землю.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что женщины были, прежде всего, средством для удовлетворения половых потребностей и были лишены элементарных человеческих прав.

Вместе с приходом Ислама на нашу планету положение женщин изменилось самым кардинальным образом. Законами Ислама прелюбодеяние было объявлено страшным грехом и заклеймено позором. Честь, достоинство и права женщин были провозглашены священными и подлежали охране со стороны государства. После этого никто не имел права принудить женщин торговать своим телом. Даже слова, задевающие честь и добродетель женщин, стали уголовно наказуемыми деяниями.

Категорически было запрещено унизительное отношение к девочкам. Божественные законы большое внимание уделяли запрету на убийство невинных детей. Согласно принципам истинной религий, между мужчиной и женщиной, которых Аллах сотворил людьми, нет никаких различий. И мужчины, и женщины имеют одинаковые права. Единственное, чем человек может быть выше других, это степенью богобоязненности. В этом отношении в некоторых аятах Корана сообщается следующее:

«О люди! Мы сотворили вас от (пары): мужа и жены. И создали из вас (семейные) роды и (разные) народы, чтоб вы могли друг друга знать. Ведь пред Аллахом самый чтимый - тот, кто праведней из всех вас станет. Поистине, Аллах Всезнающ и ведает о всем и вся!»

«Господь услышал их (призывы) и ответил: «Не дам Я никогда пропасть ни одному деянию людскому, будь то мужчина или дева».

«Тот, кто творит добро и верует (в Аллаха), будь то мужчина или дева, тому Мы жизнь благодатную даруем и воздадим награду им по соответствию их лучших дел».

Наряду с тем, что с точки зрения богобоязненности и благочестия мужчины и женщины имеют одинаковое положение, они имеют свои физиологические и психологические особенности. Никто не имеет права считать себя выше других, ибо в Коране повелевается следующее:

«И не желайте вы тех благ, которыми Аллах (так щедро) одних из вас перед другими наделил. Мужчине надлежит все то, что он заслужит, и женщина получит то, что должно ей. Себе ж щедрот вы испросите у Аллаха. Аллах, поистине, о всякой вещи знающ!»

Следовательно, мужчины и женщины должны видеть друг в друге не соперников, а взаимно дополняющих друзей и помощников. С одной стороны, в Коране говорится, что «они есть покрывала вам, и вы – покрывала им», а с другой стороны подчеркивается, что это является доказательством существования Всемогущего Творца, Создателя всего сущего.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ

وَرَحْمَةً أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

«И из Его знамений - то, что Он для вас из вас самих супруг вам сотворил, чтоб жить вам вместе (и растить потомство). Взрастил меж вами милость и любовь. В этом, поистине, знамение для тех, кто предается размышленьям».

Помимо этого, в Коране женщины упоминаются как матери, и после благочестия наше внимание акцентируется на хорошем отношении к родителям. Особенно когда они достигают преклонного возраста. Даже говорится о том, что запрещается недовольно вздыхать при них.

Коранические постулаты, высказывания и решения пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во всем соответствуют друг другу. Воспевая достоинства женщин и призывая хорошо к ним относиться, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Рай находится под ногами матерей!»

Благодаря такому отношению, женщины нашли в его лице настоящего покровителя и защитника, который очень добр к ним, который примиряет супруг, защищает права слабых, призывает мужчин хорошо относиться к женам. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в личной жизни был примером, достойным подражания.

Он отзывался о женщинах, которых часто обижали и даже избивали, как о самых прекрасных созданиях. При этом он ставил их в один ряд с сиротами и возносил за них такую молитву:

Каждый человек, принявший Ислам и украсившийся возвышенными нравами, прекрасно относился к женщинам и, в особенности, к своим женам. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поучал мужчин таким образом:

«Самый прекрасный из мусульман с точки зрения искренности тот, кто обладает прекрасными нравами. Самый лучший из вас тот мужчина, который лучше всех относится к своим женам!»

В другом хадисе этот же критерий Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выразил в такой форме:

«Самый лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своим женам. И лучше всех к своим женам отношусь лично я!»

Он всегда делал серьезные предупреждения мужчинам, избивавшим своих жен. И когда ему становилось известно о таких случаях, он всегда выражал свое неудовольствие. Однажды к нему явилась целая делегация женщин, которых избивали мужья. Выслушав жалобы женщин, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил:

«Мужчины, обижающие своих жен, не могут являться лучшими из вас!»

Читая как-то проповедь в мечети, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к мужчинам, воскликнул:

«Некоторые из вас бьют своих жен, как рабынь. А ведь вполне вероятно, что ночью вы будете спать с ними в одной постели!»

В другой раз пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал правоверным следующее наставление:

«Пусть никто из верующих не злится на свою супругу. Если даже вам не по нраву какая-то черта характера, то ведь вполне может понравиться ее другая черта».

Вполне вероятно, что каждый мужчина или женщина могут быть в чем-то успешными, а в чем-то нет. Некоторые могут допустить серьезные ошибки и просчеты. Ведь всего этого просто невозможно избежать. Каждого человека необходимо оценивать соответственно его способностям и умениям, проблему нужно решать с миром, не задевая самолюбия и чувства личного достоинства. Это является методом Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Имея в виду тех мужчин, которые до сих пор не могут избавиться от привычек джахилии, когда кругом царило темное невежество, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее:

«Я советую вам хорошо относиться к своим супругам. Ибо женщина сотворена из ребра. Самым кривым местом ребра является его верхняя часть. Если попытаешься выпрямить ребро – поломаешь его. Оставишь так, как есть, опять останется согнутым. В таком случае, следуйте моим советам!»

В другом хадисе приводится и такой вариант этого высказывания:

«Женщины подобны ребрам. Попытаетесь выпрямить их, поломаете. Если вы хотите использовать женщин, воспринимайте их такими, какие они есть».

Этими высказываниями пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не ставил целью сообщить нам анатомические особенности женщин. Путем сравнения он дал нам урок, каким образом можно сосуществовать с женщинами.

Некоторые ученые выражение «Самым кривым местом ребра является его верхняя часть » истолковали следующим образом: «Самым проблемным органом женщины является ее язык». Подобный вывод они сделали на основе хадиса, в котором говорится, что женщины именно из-за своего языка попадут в ад. Содержание этого хадиса таково:

«Вы (женщины) очень много проклинаете и быстро забываете положительные стороны своих мужей».

Как известно, проклятия и обидные высказывания в адрес мужей произносят языком. Часто бывает, что некоторые женщины, не беря во внимание материальные возможности семьи, начинают желать те вещи, которые они увидели у соседей. Когда они не могут приобрести эти вещи, женщины начинают исторгать ругательства, рассказывать о семейных секретах чужим людям, сплетничать и поносить мужей. А все эти негативные поступки совершаются посредством языка.

С другой стороны, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что женщины, проникнутые нравами светлого учения Ислама, представляют собой большую ценность для мужчин. Поэтому он говорил следующее:

«Этот мир полон преходящих ценностей. И единственное, что представляет собой ценность в этом мире, – это праведная женщина!»

В другом хадисе пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отзывался о женщинах таким образом:

«Три вещи делают человека счастливым: богобоязненная жена, хороший дом и хорошее средство передвижения. Три вещи делают человека несчастным: плохая жена, плохой дом и плохое средство передвижения».

Амр бин Ахвас (радыйаллаху анху) передавал, что во время прощальной хутбы (проповеди) пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Сподвижники! Я советую вам хорошо относиться к женам. Следуйте моим советам, ибо они (женщины) даны под ваше правление и покровительство. Пока они не совершат очевидную мерзость или безнравственный поступок, вы не имеете права подвергать их мучениям. Если они совершат аморальное деяние, не ложитесь с ними рядом. (Если и это не поможет), побейте их слегка по мягкому месту. И если они все поймут и станут покорны вашей воле, больше не причиняйте им неудобств. Знайте! Как вы имеете права на своих женщин, так и они имеют на вас права! Ваши права заключаются в том, что женщины обязаны хранить вашу честь и никогда не впускать в дом нежеланных людей. Что касается прав женщин, то вы обязаны их одевать и кормить, создавать для них хорошие условия для нормальной жизни».

В этих советах пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), наряду с советами хорошо относиться к слабому полу, обращает наше внимание на то, что порой возникает необходимость легонько побить женщин, которые не слушают мужей, совершают безнравственные поступки, способные послужить причиной распада семьи. Это делается с одной только целью – заставить их опомниться и наставить их на правильный путь. Подобное повеление содержится и в Коране. Однако не стоит упускать из виду, что это является крайней мерой. Кроме того, известно, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) до конца своей жизни не бил ни одну свою супругу, ни одного своего слугу.

В жизни пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) были случаи, когда порой, вследствие некрасивых поступков, переполнивших чашу его терпения, он делал серьезные замечания своим супругам.

Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает следующую историю:

«Как-то я участвовал в праздничном намазе, который возглавлял Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Еще до чтения призыва к молитве он начал читать намаз. После чего, опершись на Биляля, он встал и прочитал проповедь, в которой призвал мусульман бояться Аллаха и поклоняться только Ему. Потом он напомнил о неминуемой смерти, о Судном Дне, о Рае и Аде. Далее он перешел в ту часть, где сидели женщины. Им он также напомнил о бренности этого мира и затем сказал им:

– Ради милости Аллаха часто подавайте милостыню, ибо многие из вас (после смерти) попадут в Ад!

Одна из женщин, принадлежащая к знати, с почерневшим лицом встала и спросила:

– О Посланник Аллаха! Почему многие из нас попадут в Ад?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ей такой ответ:

– Вы (женщины) часто жалуетесь и забываете о хороших чертах мужей!

Услышав это, присутствующие женщины стали снимать с себя украшения и начали делать пожертвования».

Хотелось бы отметить то действие, которое возымело учтивое отношение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) к женщинам на его сподвижников. Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал как-то:

«В то время, когда был жив Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), мы, из-за боязни, что относительно нас будет дано Божественное откровение, опасались требовать от своих женщин всего, что хотели. А когда пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) скончался, мы стали говорить так, как нам хотелось».

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), миссия которого заключалась в призыве людей к истинной религии, всех людей, не делая никаких различий, ни между мужчинами и женщинами, ни между богатыми и бедными, старался обучить религиозным положениям. Кроме проповедей, которые он читал при большом скоплении народа, иногда он читал лекции отдельно женщинам. Вышеприведенная история, во время которой пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поощрял женщин делать как можно больше пожертвований, произошла именно на одной из таких отдельных лекций. Мы видим, как некоторые женщины, сочтя, что обычно только мужчины могут слышать его проповеди, обратились к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой, чтобы он и им (женщинам) уделил немного времени. Как сообщает Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху), к пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришла некая женщина с необычной просьбой:

– О Посланник Аллаха! Пользу от твоих наставлений могут получить только мужчины. Было бы хорошо, если бы вы и для нас, женщин, выделяли время и обучали бы нас тому, чему вас научил Аллах!

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ей:

– Хорошо, соберитесь здесь в …..день!

В назначенный день все женщины собрались, и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) стал обучать их всему, что он знал.

С одной стороны, женщины-сподвижницы пополняли свои познания в области религии на лекциях и проповедях пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а с другой стороны, у них была прекрасная возможность для решения возникающих проблем обращаться непосредственно к нему. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отклонял просьбы о помощи и всегда уделял необходимое количество времени, стараясь помочь распутать наболевшие вопросы.

Некоторые женщины, не стесняясь, задавали пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) вопросы, касающиеся самых щепетильных сторон. Например, мать Анаса бин Малика Умму Сулейм спросила у него о том, нужно ли женщинам совершить полное омовение тела, если у них во сне случились поллюции. Другая женщина, Асма бинти Шакель, спросила у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о правилах омовения тела после окончания месячных. Айша (радыйаллаху анха) сильно поразилась смелости женщин, задававших подобные вопросы, и тут же воскликнула:

«Женщины-ансары – прекрасные женщины! Чувство стыда нисколько не мешает им изучать религиозные положения Ислама».

Однажды Умму Умара спросила у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Я вижу, что все сотворено ради мужчин, а про женщин ничего не говорится.

После этого было дано следующее откровение Аллаха:

«Поистине, для мусульман и мусульманок, уверовавших женщин и мужчин, (душою всей) предавшихся Аллаху, для дев благочестивых и мужей, для терпеливо-стойких в своей вере, творящих милостыню (из даров Господних), для женщин и мужчин, что соблюдают пост, оберегают целомудрие свое и об Аллахе помнят всякую минуту, для них Аллах уготовал прощение и высшую награду».

Начиная с благородных супруг Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), многие женщины впоследствии проявили недюжинные способности, запоминая и передавая его хадисы. Например, Айша (радыйаллаху анха) входит в семерку сподвижников пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которые передали большинство хадисов. Кроме этого, она считалась знатоком фикха, стихосложения, науки о родословной и медицины.

Хотя в доисламское время среди арабов образованных было очень мало, но среди женщин встречались такие, которые умели читать и писать. Например, Шифа бинти Абдиллах по просьбе пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) обучала его супругу Хафсу (радыйаллаху анха) чтению и письму.

При жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) мечети играли огромную роль в деле образования женщин. Как описывают летописи, для женщин пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал сделать отдельную дверь в Масджидун Набави. А мужчинам велел не препятствовать женщинам в посещении мечети. При этом он подчеркнул, что женщины могут ходить в любое время суток. Об этом известны следующие хадисы:

«Если ваши супруги пожелают ходить в мечети, не препятствуйте им!»

«Не мешайте женам посещать мечети в ночное время!»

«Не запрещайте женщинам, поклоняющимся Аллаху, ходить в мечети!»

Хотелось бы отметить, что вместе с тем, что в те времена женщинам разрешалось посещение мечети, их при этом предупреждали о том, чтобы они не становились причиной неблаговидных поступков и не привлекали внимания чужих людей. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил женщинам перед посещением мечети пользоваться благовониями. Однажды после смерти пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Айша (радыйаллаху анха) заметила некоторые некрасивые поступки женщин, идущих в мечеть. Она тут же воскликнула:

«Если сейчас был бы жив Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и увидел поступки этих женщин, он, несомненно, запретил бы им посещение мечетей, как это было запрещено женщинам-иудейкам».

Таким образом, становится понятным смысл хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Самая лучшая молитва женщин – молитва, которую они совершили дома!» Смысл этого хадиса - оградить женщин от неблаговидных поступков и нежелательных действий.

Кроме того, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), учитывая психологические и биологические различия мужчин и женщин, советовал женщинам заниматься больше домашними делами. Например, в некоторых хадисах об этом говорится следующее:

«Я советую вам больше находиться дома, ибо ваш джихад совершается дома».

«Женщина является пастырем в доме мужа и несет ответственность за свои стада».

Мы видим, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), распределяя между родственниками и близкими хозяйственные дела, своей дочери Фатиме поручил дела внутри дома, а зятю Али дела вне дома.

Хотя в те времена женщины в основном были заняты домашними делами, но порой они выполняли и полевые работы.

Рассказывает Кайла бинти Умму Анмар:

«Во время совершения малого хаджа (Умра) я обратилась к пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) со следующими словами:

– О Посланник Аллаха! Я занимаюсь торговлей. Когда я желаю что-либо купить, я прошу уступить цену товара до намного меньшей, чем рассчитываю. Затем я поднимаю цену до нормы и расплачиваюсь. Когда собираюсь продавать, то я прошу намного больше, но потом опускаю до нормальной цены.

В ответ Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне:

– О, Кайла, больше так не делай! Когда ты желаешь купить что-либо, давай за товар нормальную цену. Потом можешь брать или, возможно, не сможешь купить. Но если ты хочешь продать что-либо, проси за свой товар нормальную цену. Затем можешь продать, можешь и не продавать».

Во времена пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) была широко известна женщина по имени Хавла аль-Аттара, которая в Медине продавала итр (прекрасные благовония).

Следующим примером является дочь Абу Бакра Асма (радыйаллаху анха), которая, наряду с домашними делами, присматривала за лошадью своего мужа и перевозила собранный в их садах урожай.

Известна также женщина по имени Самра бинти Нухайк, которая выполняла обязанности стража порядка и с плетью в руке ходила по рынку, призывая людей к порядку и удерживая их от неблаговидных поступков. Такую же задачу поставил перед Шифа бинти Абдиллах Умар (радыйаллаху анху) во время своего правления. Как упоминалась выше, это смелая женщина, умевшая читать и писать, была из немногих образованных людей своего времени.

Что касается военных походов во времена Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то основную ударную силу представляли мужчины, то есть, военное дело не являлось обязанностью женщин, хотя некоторые из них принимали участие в сражениях. Как-то и Айша (радыйаллаху анха) изъявила желание сразиться с врагами на поле боя, однако Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отказал ей, сказав:

«Ваш джихад – это совершение хаджа!»

Наряду с этим известно, что во время жизни пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) много женщин при необходимости принимали прямое участие в боях. Как рассказывал Анас бин Малик (радыйаллаху анху), когда Умму Сулейм попросила разрешения у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) принять участие в бою, он пояснил ей, что джихад не является обязательным для женщин. Тогда она объяснила ему, что может перевязывать раны раненным, лечить глазные болезни и носить воду воинам. Тогда пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул:

«Как будет хорошо, если вы пойдете на джихад!»

После получения этого разрешения многие женщины-сподвижницы перевязывали раны раненным, зашивали им одежды, носили воинам воду, готовили пищу и в критические минуты боя сражались вместе с мужчинами. Например, Умму Умара принимала участие в бою при Ухуде в качестве стрелка. Когда после сражения мусульмане вернулись в Медину, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал всем следующее:

«Куда бы я не посмотрел во время боя, я видел, как везде сражается Умму Умара».

Все эти рассказы являются ярким свидетельством того, как женщины, которые в доисламские времена не имели никаких прав, теперь стали полноценными членами общества и наравне с мужчинами служили Исламу. Порой были и такие случаи, когда женщины, чтобы защитить свои права, конечно, соблюдая все правила приличий, бесстрашно начинали спорить с правителями. Особо примечательна история, произошедшая после смерти пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Рассказывает Масрук:

«Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) взошел на минбар Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал следующее:

– Я никогда не слышал, чтобы махр превышал сумму в 400 дирхамов.

В это время с места встала одна женщина-курайшитка и возразила Умару:

– О правитель правоверных! Ты что, желаешь запретить людям давать махр на сумму, превышающую более 400 дирхамов?

Умар (радыйаллаху анху) твердо ответил:

– Да, запрещаю это делать!

Тогда женщина воскликнула: «Разве вы не слышали такой аят Корана:

«Если вы захотели заменить одну жену другой, и если первой из них выделенный вами махр очень велик, то не удерживайте из этого ничего. Неужели вы станете отбирать что-либо несправедливо и совершая явный грех? ».

В ответ Умар (радыйаллаху анху) сказал:

– О Аллах! Прости мои прегрешения. Оказывается, все люди гораздо умнее, сообразительнее, - затем опять вновь взошел на минбар и сказал:

– О, люди! Я запретил вам давать махр на сумму более 400 дирхамов. Можете махр давать столько, сколько вы желаете».

Хотя положением многих хадисов женщинам при необходимости разрешается ходить на рынки, но для предупреждения склок и смут были разработаны специальные правила, касающиеся, в частности, одежды женщин. Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) по поводу одежды женщин говорил следующее:

«Женщина, приукрасившаяся и идущая среди чужих людей вразвалочку, подобна темноте Судного Дня. Для нее нет светлого мига».

То есть, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в категоричной форме запрещал женщинам выходить наряженными, чтобы не привлекать к себе внимания.

Важность чтение салаватов

«Тот, кто прочтет этот салават 1 раз в жизни или 1 раз в месяц, или 1 раз в неделю, в день Джума, можно надеется на то, что Всевышний Аллах введет его в Джаннат».

«Бисмилляхи р-рахмани р-рахим

Аллахумма с алли ва саллим `ала -саййидина мухаммадин саййидиль-мурсалин.

Аллахумма с алли ва саллим `ала -сайидина мухаммадин саййидиль-муджахидин.

Описание Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в Священном Коране и Сунне

Его описание в Священном Коране:

Вот некоторые из аятов Священного Корана, указывающие на высокие качества и черты, характеризующие нашего Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), Посланника милости Всевышнего Создателя к мирам:

1. «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам!» (Анбия 21/107)

Всевышний Аллах украсил Своего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) великолепием милосердия. Его сущность является милостью для всех творений. Милостью для верующих, потому что счастья в этом мире и в мире ином достигнут те, кто уверовал в него и следовал его пути. Милостью для неверующих (кяфиров), потому что с его приходом неверующие были ограждены от божественной кары, которая постигала в этом мире те грешные народы, которые жили до них; их наказание было отсрочено до Судного Дня.

2. «О, Пророк, воистину, Мы послали свидетелем, благовестником и предостерегающим увещевателем. И призывающим к Аллаху с Его дозволения, освещающим светочем» (аль-Ахзаб 33, 45/46).

3. «Несомненно, к вам явился Посланник из вашей среды; тяжко для него то, что вы страдаете. Он заботится о вас, сострадателен и милосерден он к верующим» (ат-Тауба 9, 128).

В этих аятах Всевышний Аллах проявил благосклонность к нашему Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), наделив его свойственными только Ему эпитетами «Сострадательный» (Ар-Рауф) и «Милосердный» (Ар-Рахим).

Сострадательность и забота Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) — это страдания и тяготы, которые он переносил, наставляя людей на истинный путь, дабы были они счастливы в этом мире и в мире ином.

4. «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Книге и мудрости, хотя прежде они пребывали в явном заблуждении» (аль-Джума, 62/2).

Согласно этому аяту миссия нашего Пророка представлена четырьмя основными обязанностями:

б) Привести людей к благу через духовное очищение.

в) Учить Божественной Книге.

г) Показывать Божественную Мудрость.

5. «Йа-Син. Клянусь мудрым Кораном! Воистину, ты – один из посланников. На прямом пути» (Йа-Син.36/1-4).

6. «Воистину, Аллах оказал милость верующим, когда отправил к ним Посланника из них самих…» (Али-Имран.3/164)

Всевышний Аллах, зная, что рабы Его не смогут подобающим образом следовать Его повелениям, направил к ним посланником своего любимца, которого одарил состраданием и милосердием, повиновение и подчинение которому посчитал равноценным повиновению и подчинению Себе и повелел:

7. «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху…»(ан-Ниса,4/80)

Всевышний Аллах условием любви к Себе определил послушание и следование Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям):

8. «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи. Аллах- Прощающий, Милосердный» (Али Имран 3/31)

Несомненно, быть послушным ему значит заслужить любовь Аллаха, потому что Аллах одарил его высочайшей нравственностью,

9. «И воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 68/4)

поскольку Всевышний Аллах расширил его сердце Иманом и Исламом, раскрыл его светом послания, наполнил его знанием и мудростью:

10. «Разве Мы не раскрыли для тебя грудь твою? И не сняли с тебя ношу твою, которая отягощала спину твою? И не возвысили для тебя славу твою?» (аль-Инширах, 94/1-4)

Слово «ноша» в этом аяте ученые комментируют как тяготы времен джахилии или как ношу пророческой миссии до возвещения Корана.

А аят «И не возвысили для тебя славу твою?» подразумевает возвышение его имени с приданием ему пророческой миссии и упоминанием его имени вместе с именем Аллаха в слове шахады (свидетельство веры).

Всевышний Аллах украсил его самыми прекрасными чертами и достоинствами, сделал его образцом подражания для остальных людей:

11. «Несомненно, в Посланнике Аллаха есть прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний День и часто поминает Аллаха» (аль-Ахзаб, 33/21)

12. «Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (Т.е. не говорите «о Мухаммад!», говорите «О, Посланник Аллаха!» «О, Пророк Аллаха») (ан-Нур, 24/63)

Всевышний Аллах, обращаясь ко всем пророкам, называл их по именам, но к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался: «О Посланник!», «О Пророк!», что свидетельствует об особых божественных почестях к нему.

Одной из особых почестей Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) являются два божественных обещания, касающиеся его уммы:

13. «Аллах не станет подвергать их наказанию, пока ты находишься среди них, и Аллах не станет подвергать их наказанию, пока они молят о прощении» (аль-Анфаль, 8/33)

По этому поводу Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал следующее:

«Всевышний Аллах дал мне два заверения, касающиеся моей уммы. Первое — кара Всевышнего Аллаха не коснется моей уммы, пока я нахожусь среди них, и второе – кара Всевышнего Аллаха не коснется их, пока они просят о прощении. После моего ухода и до Судного Дня я оставляю вам истигфар» (мольбу к Аллаху о прощении) (Тирмизи, Тафсируль-Коран, 3082).

В этом же и смысл аята: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам».

Наш Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал:

«Я являюсь причиной безопасности и источником надежды для моих сподвижников. После моего ухода мои сподвижники столкнутся с опасностями, которые были им обещаны». (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 207)

Пророк наш является для своих сподвижников источником надежды и безопасности, ведь он защищал их от смут, раздоров, разногласий и заблуждений. А его Сунна будет продолжать служить его умме, обеспечивая ей безопасность и питая надеждой.

14. «По милости Аллаха ты был мягок к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно рассеялись бы из окружения твоего» (Али Имран, 3/159)

В сборниках хадисов и книгах о жизнеописании Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) о красоте его внешности и духовного облика сказано:

Наш Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) был чуть выше среднего роста. Когда он находился среди людей,его общительность и дружелюбие, казалось, приподнимали его на голову выше них. Он имел пропорциональное телосложение.Его лоб был высоким и широким, а брови - в форме полумесяца, и их редко можно было видеть нахмуренными. Его черные глаза обрамляли черные длинные ресницы. Временами на его благословенном лице проступали капельки пота, которые пахли подобно росе на лепестках роз. Нос его был немного вытянутым, лицо - чуть округлым, а рост - чуть выше средннего. Зубы его были ровными и белыми, подобно жемчужным бусам. Так, что когда он говорил, можно было видеть блеск его передних зубов.

Он был широк в плечах, кости его ног и рук были крупны и широки, а руки и пальцы были длинными и мясистыми. Живот был подтянут и не выступал за линию груди, а на спине его, между лопатками, было розовое родимое пятно размером с куриное яйцо - «пророческая метка». Тело мягкое. Цвет кожи не белый и не смуглый. Она имела розоватый цвет и, казалось, излучала жизнь.

Волосы его не были вьющимися, но не были и прямыми. Борода его была густой. Длина волос на голове его была чуть длиннее мочек уха или доходила до плеч. Он никогда не отпускал длинную бороду и остригал ее, если она становилась длинннее ширины ладони.

Когда он умирал, у него почти не было седых волос. Их было совсем не много - и на голове, и в бороде его.

Тело его, независимо от того использует он благовония или нет, всегда приятно пахло. И каждый, кто прикасался к нему или здоровался за руку, мог чувствовать этот аромат. Его слух и зрение были на редкость остры, и он мог видеть и слышать с очень дальнего расстояния. Внешность и выражение лица его всегда были приятными и пробуждали симпатию в каждом, кто смотрел на него. Он был прекраснейшим из людей, самым благословенным из них. И тот, кто хоть раз видел его, говоррил:«Он был прекрасен, как луна на четырнадцатый день» .

Внук Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху), на которого после его смерти была возложена священная миссия распространения религии истинны, думая о тех, кто не видел при жизни последнего из прорроков, говорил, обращаясь к Хинд б. Абу Хале: «Даже я, желая остаться сердцем привязанным к Нему, люблю слышать, когда кто-то рассказывает о его внешней и духовной красоте» (см. Тирмизи, аш-Шамаиль Мухаммадиййя, Бейрут 1985, стр.10) .

Очевидно, что знание о том, каким был его внешний облик и его жизненный путь, способствует возникновению духовной привязанности к нему, а благословенный образ его невольно вознникает в воображении. И именно это приводят мутасаввифы как доказательство действительного существования духовной связи с великими духовными личностями (рабита).

Именно таким был Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) - прекраснейшим в своем творении и природе, совершеннейшим в своем благонравии, он был причиной самого мироздания, милостью для всех миров, последним пророком, предводителем человечества, источником откровений, воплощением Священного Корана, предвестником Мира Вечности и, конечно, тем, с кого начинается каждая цепь, отправная точка каждого пути, на пути к истине и духовному совершенствованию.По этой причине, только он является источником всех знанний Корана и его толкования, только он знает истинный смысл хадисов, только он является началом акаида и, конечно, только он является родоначальником Тасаввуфа.

Он был пророком, которого вознес Сам Всевышний Аллах, только его Он сделал руководством для всего человечества, только покорность и послушание ему Он приравнял покорнности и послушанию Себе, только любовь к нему Он сделал равной любви к Самому Себе. Его нравом был Коран. Он был последним из пророков, предвестником Судного Дня. Он был сутью мироздания и печатью пророчества. Несмотря на все дарованные превилегии, ему не было равных в вере, нравственности, поклонении, в отношениях с людьми; он был несравненной и выдающейся личностью, образцом для подражания всем и каждому. Ведь именно об этом говорит Всевышний Аллах, когда повелевает:

«Посланник Аллаха - образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 33/21). «И ты, поистине, человек превосходного нрава» (аль-Калям, 68/4 ).

* * *

Во главе каравана

То, что он был одарен «превосходным нравом» и являлся «образцом для подражания» всем и каждому, явилось причиной,что он встал во главе Исламского духовного воспитания и во главе воспитания тасаввуфа, который есть ни что иное, как адаб и аскетизм. Все его поступки, деяния и высказывания легли в основу тасаввуфа. Поэтому мы, признавая свою не способность выразить это должным образом, попробуем, тем не менее, сказать свое слово о его благонравии, аскетизме и духовнности с точки зрения повелений Священного Корана, а также его собственных высказываний.

Наших слов не хватит, если мы будем говорить о его красоте и совершенстве. Ведь он сам, признавая, что нрав его сделало совершенным воспитание Господа, говорил: " Нравом моим был Коран". И поэтому, все то, с чем он пришел к человечеству,он испытывал, в первую очередь, на себе самом.

О зрелости характера человека наилучшим образом могут судить, прежде всего, члены его семьи, ближайшие люди, которые его окружают. В пословице говорится: «Гора кажется небольшой только издалека». Так и в жизни порой случается, что открыть для себя какого-то человека, а точнее - величие его личности, бывает возможным лишь тогда, когда мы ближе знакомимся с ним самим и его жизнью. И наоборот, порой те, о ком мы иногда бываем высокого мнения, при более близком знакомстве оказываются вовсе не такими уж великими людьми. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был иным. Все, кто знал его близко, не смогли полностью описать совершенство его нравственности.

Его жена Хадиджа (радыйаллаху анха), благочестивые Айша и Фатыма, его зять досточтимый Али, приемный сын Зейд и слуга Анас (радыйаллаху анхум) говорили о нем и его нраве лишь благое. Он был «послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» и вызывал восхищение каждого, кто как-то соприкасался с ним, потому что в его благом нраве и деликатном обхождении не было и тени притворства или наигранности, это была сама его жизнь. Его дружелюбие и внимательность становились причиной крепкой привязанности и самозабвенной любви. И разве не это есть суть всякого воспитания? Он был для сахабов и уммы подобно родному отцу. А его жены были подобны их матерям. Все те, кто последовал за ним, стали членами этой семьи, братьями. Ведь он хотел воспитать свою умму подобно тому, как дети воспитываются в тепле семейного очага. Это представление семьи существует и в тасаввуфе. Ведь суть его пророческой миссии «сделать людей совершенными в нравственности, дав им духовное воспитание» и является обязанностью тасаввуфа, то есть «духовное наставничество».

Духовная жизнь

Духовная жизнь тасаввуфа отражает духовную жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что еще до призыва к пророческой миссии он любил уединяться далеко в горах, в пещере Хира, и проводить там время в размышлениях, вдали от мирской суеты. Ведь ему предстояло встретиться с ангелом Джибрилем (алейхис-салям) и получить через него божественные откровения, а для этого было необходимо пройти духовную и моральную подготовку. Это был период, на протяжении которого он разумом и сердцем готовил себя к великой миссии. Также в тасаввуфе - появились такие понятия, как «хальвет» - уединение и отдаление от всего мирсскогос целью духовного очищения и возвышения, «чиле» или «арбагыйн» - сорокадневное уединение, на протяжении которого мюрид воспитывает себя и свою душу, посвящая себя поклонению,избавляясь от того, что отвлекает его от Господа, вырабатывая в себе такие качества как терпение и покорность.

Несмотря на достигнутое им духовное совершенство, на полученное прощение всех прошлых и будущих грехов, на объявление его языком Корана Пророком, он не перестал усердствовать на пути к истине и возвышению духа, продолжая находиться на вершине покорности и послушания, проводя ночи в поклонении и дни в посте.

О том, что, помимо предписанного ему Господом, Посланнник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал себя и другим видам поклонения, как, например, дополнительным намазам и постам, зикру и покаянию, и призывал к этому своих последователей, говорится во многих сборниках хадисов. Часто в ду’а к своему Господу он обращался так: «Я уверовал в Тебя и покорился Тебе, я положился на Тебя, я ищу Твоей защиты и помощи, я прибегаю к Твоей милости» , проявляя в своих поклонениях кротость и искренность, а в своем стремлении к Госсподу- благоговейный трепет и вдохновение.

Уединения, которые были начаты до пророческой миссии происходили в пещере Хира, были продолжены и после и охватывали последние дни священного месяца Рамадана, проходя в поклонении и духовном возвышении в обществе Джибриля (алейхис-салям) и атмосфере Священного Корана.

Это время не прошло понапрасну, ведь еще до того, как стало известно, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада (саллалллахуалейхи ва саллям) для пророческой миссии, он был преисполнен величайшей любовью к Господу своему, именно поэтому, он постоянно искал Его, стремился к Нему, и даже люди говорили: «Мухаммад влюбился в своего Господа». После нисспослания Священного Корана, это чувство еще более укрепиллосьв нем: «Если бы я мог выбрать помимо Аллаха себе друга, я бы взял в друзья Абу Бакра», «Я друг Аллаха, и я не говорю это ради похвальбы», «Человек с тем, кого он любит» , и на протяжжениивсей своей жизни он оставался преданным лишь Господу своему и достойно сохранял эту верность. И, даже когда ему было предложено выбирать между жизнью земной и жизнью вечной, он без колебаний выбрал ту, где пребывает благоволенье Господа его, сказав: «Аллахумма рафик аль-а’ля (Лишь Ты, о Аллах, мой Высочайший Друг)» , вознесясь к Нему душой.

Его духовное совершенство было непревзойденным в такой степени, что любовь к Аллаху всегда удерживала его в рамках дозволенного, установленного Им, делая его, в то же время, и самым богобоязненным из людей. Известно, что он говорил: «Я самый богобоязненный из всех вас» . Но самым удивительным было то, что эта любовь и страх совмещались в одном сердце, и одно никогда не преобладало над другим. Чувство, которое в тасаввуфе называется «хайбат», делало Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) непревзойденным человеком. Благодаря этому чувству, он производил на слушающих его и смотрящих на него незабываемое впечатление. Так, в одном из хадисов он сказал: «В сердце каждого, кто враждует со мной, будь он и на расстоянии месячного пути, будет вселен страх, и сила эта пребывает со мной везде и всюду» .

По словвам Али (радыйаллаху анху), те, кто знакомился с ним, питал к нему симпатию и, чем ближе становилось это знакомство, тем сильнее начинал любить его. Он производил настолько сильное впечатление на окружающих, что многих била дрожь от охватывающих их чувств, а он, успокаивая их,говорил: «Не бойся, я лишь сын простой женщины из Курайшитов, которая, как и все, питалась вяленым мясом».

Тот, кто смотрел на него, не мог насмотреться, нур, исходящий от его лица, та одухотворенность, что была запечатлена на нем, заставляли многих смириться с правдой, принять истину и со словами: «Человек с таким лицом не может быть лжецом» принимать Ислам. Тот, кто слушал его, не мог наслушаться его речей, уводящих в иной мир и возвышающих каждого, кто внемлет. Так, однажды один из асхабов по имени Абу Хурейра (радыйаллаху анху) признался ему: «О Посланник Аллаха! - сказал он. - Когда мы слушаем твои проповеди, то забываем про все мирское, духовно возвышаемся. Все мирское перестаеетдля нас существовать. Однако, когда мы уходим от тебя и возвращаемся к семьям своим и делам своим, все меняется». На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «О Абу Хурейра, если б вы сохраняли это упоение и восторг постоянно, то увидели бы, как с вами разговаривают ангелы» (Бухари, Нафака).

Находясь под воздействием его одухотворенности, слушающие его сахабы замирали, «будто на их головах сидели птицы,и они боялись их спугнуть».

В заключение хотелось бы привести пример из жизни Поссланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показывающий каким трепетом и сладостью были наполнены его поклонения,и который поможет понять, откуда пришли в тасаввуф такие понятия, как ваджд (духовное упоение) и джазба (божественное притяжение): Передается, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), уединившись, устремился душой к Господдуи пребывал в созерцании иных миров, когда к нему зашла Айша (радыйаллаху анха). «Кто ты?» - спросил он её. «Айша» отвечала она. «Кто такая Айша?» - спросил он, будто совсем её не знает. «Дочь Сыддыка» - «Кто такой Сыддык?» - «Тесть Мухаммада» - «А кто Мухаммад?»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы его сахабы жили в атмосфере духовности. Тот духовный подъем, упоение веры, любовь и вдохновение, которые они перреживали,пребывая рядом с ним, они смогли передать и тем, кто не имел счастья видеть Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) при жизни, и это духовное знание дошло до наших времен. Хотя невозможно передать состояние сердца и души словами и письмом, но они передавали его, соприкасаясь сердцами и душами. Ведь об этом говорится в хадисе: «Верующий для другого верующего подобен зеркалу» , что указывает на то, что наилучшим образом все душевные переживания и чувства верующего могут быть выражены только в обществе ему подобных, где он может видеть таких же, как и он сам, и духовно совершенствоваться.

Всевышний Аллах, возвещая о том, что духовные и нравственные качества Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) будут и в дальнейшем проявляться в последующих поколениях, повелевал:

«Так знайте же, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат, 49/7); «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними» (аль-Анфаль, 8/33).

В этом аяте объясняется, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и после эпохи аср-саадат постоянно находится среди нас духовно и метафизически.

Духовность Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов, отраженная в аятах и хадисах, легла в основу тасаввуфа. Эта духовная жизнь, находя проявление в других сердцах и душах, передавалась от сердца к сердцу через общие переживания и состояния. Это жизнь, которую нельзя постичь умом, осмыслить, изучить или увидеть, это невидимая, внутренняя жизнь, постижимая чувствами и душой. И, так как она передается и приобретается с жизнью и опытом, её нередко называют «наследуемым знанием».

Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отличалась простотой, поэтому его образ жизни стал примером для человечества, подходящим каждому человеку во все времена.Он в своих поклонениях был далек от единоличия и разобщенности с уммой, в земных делах был неприхотлив и даже аскетичен, а во взаимоотношениях с людьми предпочитал уважительность и богобоязненность.

И даже, когда созданное им государство вышло за границы Аравийского полуострова, и в казну нескончаемым потоком потекли богатства завоеванных государств, он оставался таким же отстраненным от мирского. Иногда по нескольку дней и даже недель в его доме не было ничего из съестного, кроме воды и сушеных фиников. Не секрет, что не все из членов его семьи могли терпеть такое положение, и вскоре некоторые из его жен пожаловались ему на такую бедную жизнь, потребовав от него свою долю мирского. По этому поводу снизошел следующий аят, который настоятельно рекомендовал каждой из жен Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) остановить свой выбор на том, что дает им Аллах и Его Посланник:

«О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас, кто творит добро, великое воздаяние» (аль-Ахзаб, 33/28-29).

С точки зрения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), зухд (аскетизм) не означал запрета мирских благ, которые Всевышний Аллах сделал дозволенными, также как не означал он бессмысленную трату имущества, он состоял в отсутствии привязанности к благам земной жизни. Он жил с верой и надеждой на то, что у Аллаха, чем в то, что в его собственных руках. Если его постигала неприятность или утрата, то воздаяние, которое он ожидал получить за это испытание, было для него дороже, чем то, что он потерял.

Дом, в котором он жил, и его быт отличались скромностью и простотой. Он не любил роскошь и излишества, броскость и пестроту. Когда его дочь Фатыма (радыйаллаху анху) повесила в своем доме яркие шторы с рисунками, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал входить и ушел, объясннив это так: «не подобает нам находится в разукрашенном доме» . Таким же образом он отнеся к тому, что Айша (радыйаллаху анха) украсила их дом занавесями с изображениями, велев ей снять их.

Его постелью обычно служили плед или циновка, а вместо подушки он использовал набитый сухими листьями кусок кожи. По преданию от Ибн Мас’уда, когда однажды они навестили Посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), увидели его возлежащим на циновке, следы от которой отпечатались на его благословенном теле. На их предложение устроить для него более комфортную постель, он отвечал: «Что у меня общего с этой жизнью? Ведь я в этой жизни земной подобен страннику, который, остановившись отдохнуть под сенью дерева, встанет и продолжит свой путь».

Великие личности, воспитанные им, достигшие истинного довольства и аскетизма, праведники, получившие урок из его жизни, даже став завоевателями государств и их правителями, уже никогда не могли позволить себе больше, чем дирхем в день. Так как они знали, что тот, кто сумел укротить свои желания и страсти, ограничив себя одним дирхемом, всегда легко сможет найти время и желание на великие дела и служение другим. Ведь потребностям и желаниям человека нет конца. И если он сам не сможет ограничить их, никто не сможет сделать это для него. Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что достаточно человеку, чтобы поддерживать свое существование в этой бренной жизни: «Пристанище для ночлега, одежда, которая защитит его от холода и зноя и несколько кусков пищи, что придадут ему сил держаться на ногах».

Возможно, из этого хадиса вытекает представление тасаввуфа о самом необходимом, как «один кусок пищи и одна хырка». Однако нужно понимать, что критерии, приводимые в этих хадисах для применения личностью в духовной жизни, рассчитаны на тех, кто живет обществе, знакомом с истинными ценностями Ислама. К тому же, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет самое необходимое для существования не с точки зрения приобретения, а с точки зрения владения ими.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) был наделен такой духовной силой и превосходными качествами, таким аскетизмом, какими до него не обладал никто другой, поэтому он стал непревзойденным примером для подражания каждому. Эти качества оставались неизменными и в первые годы его пророческой миссии, когда ему вместе с первыми мусульманами приходилось претерпевать трудности и гонения, и, когда, переселившись в Медину, он создал государство и стал призывать к вере и спасению всех, кто оказался под его руководством; эти совершенные качества помогли ему остаться у власти и быть непревзойденным и успешным лидером.

Терпение и мягкость нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)

Зайд ибн Су’на был одним из выдающихся иудейских ученых Медины, который жил в одно время с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Следующую историю о нем передал Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах), благословенный сподвижник Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Согласно рассказу Абдуллы ибн Саляма, однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял взаймы у Зайда, чтобы помочь бедным мусульманам Медины, и пообещал отдать долг в определенный срок. Дня за два-три до наступления этого срока Зайд ибн Су’на пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который вместе с Абу Бакром, Умаром, Усманом (да будет доволен ими Аллах), а также некоторыми другими сподвижниками совершал погребальный намаз. После молитвы Зайд ибн Су’на подошел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), схватил его за ворот плаща и рубашки, сердито посмотрел на него и сказал:

«О, Мухаммад! Почему ты не платишь мне свой долг?! Клянусь Аллахом, я ничего не знаю о твоей семье, кроме того, что вы не любите платить в срок свои долги. Я хорошо знаю людей (твоего рода)».

Услышав это, Умар (да будет доволен им Аллах) очень рассердился и сказал:

«О, враг Аллаха! Ты сказал такие слова, которые я слышал, Посланнику Аллаха? Ты действительно поступил с ним так, как я видел? Клянусь Тем, Кто держит мою жизнь в Своих руках, если бы я не находился в обществе Пророка, я бы отсек тебе голову моим мечом!».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который терпеливо и спокойно смотрел на Зайда ибн Су’на, сказал (хотя срок долга еще не наступил): «О Умар! Нам это не нужно. Мне больше нужен твой совет, как уплатить мой долг. Веди себя с ним вежливо, Умар, пойди с ним, уплати мой долг и дай ему дополнительно 20 са’а (около 44 кг) фиников за то, что ты напугал его».

Умар пошел с Зайдом и уплатил ему долг, а также дал ему дополнительно 20 са’а фиников. Когда Зайд спросил его о причине увеличения платы, Умар ответил, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал дать ему эти финики за то, что он (Умар) напугал Зайда.

Ты не узнаешь меня, Умар?

Нет, - ответил он.

Я Зайд ибн Су’на.

Иудейский ученый?

Да, тот самый.

Тогда что заставило тебя так вести себя и говорить с Посланником Аллаха, как ты это сделал? - спросил Умар.

Я ответил:

Я обнаружил все признаки пророчества, взглянув в лицо Мухаммада, за исключением двух, которые не видны сразу. Один из них заключается в том, что его (пророка) терпение должно предшествовать поспешности, а второй - в том, что его терпение будет увеличиваться при встрече с чрезмерным безрассудством. Теперь я хорошо увидел и эти два признака. О Умар! Я доволен Аллахом как своим Господом, Исламом как своей религией и Мухаммадом как моим Пророком. Также будь свидетелем, что я отдаю половину моего имущества - а у меня большое имущество - на нужды общины Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Затем Умар и Зайд вернулись к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и Зайд публично заявил:

«Я свидетельствую, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и Посланник, и я уверовал в него».

Таким образом, Заид засвидетельствовал пророческую миссию Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и принес ему клятву верности, взяв его за руку. Позже, Заид принимал участие в ряде экспедиций вместе с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) и стал мучеником за веру в походе на Табук.

Вышеприведенная история показывает прекрасный нрав нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). В своей книге «Ихья улюм ад-дин» имам Абу Хамид аль-Газали, рахимахуллах, подчеркивает благородные качества Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), и вот некоторые из них:

  • Он был самым терпеливым из людей, самым смелым из людей, самым справедливым из людей и наиболее целомудренным из людей;
  • Он был самым скромным среди людей и никогда не смотрел никому прямо в глаза.
  • Он отвечал на приглашения раба и свободного, и всегда принимал подарки, даже если это была просто чашка молока, и он всегда вознаграждал людей за них.
  • Он гневался ради своего Господа, но никогда - ради себя самого.
  • Он придерживался истины, даже если это причиняло вред ему и его сподвижникам. Он нашел одного из своих лучших сподвижников убитым в местности, где жили иудеи, однако он не поступил с ними жестоко и не сделал большего, чем было предписано шариатом.
  • Он принимал приглашения на угощение, посещал больных и присутствовал на похоронах.
  • Он был самым спокойным и тихим человеком без высокомерия, самым красноречивым без занудства, самым приветливым по своей наружности.
  • Он разделял трапезу с бедными и угощал нуждающихся; почитал добродетельных людей; смягчал сердца власть имущих, обращаясь с ними любезно.
  • Он поддерживал родственные связи, не отдавая предпочтения своим родственникам перед теми, кто был лучше их; и он не вел себя ни с кем грубо.
  • Он принимал извинения тех, кто просил прощения; он шутил, но при этом говорил лишь правду, и он улыбался, но не смеялся громко.
  • Он никогда не тратил времени попусту - не на пути Аллаха и не в стремлении к улучшению себя. Он не презирал бедного из-за его бедности или больного вследствие его болезни; и он никогда не боялся никакого правителя из-за его власти.

Ссылки: Приведенная выше история была передана от Табарани (в Аль-Муджам аль-Кабир), о которой Хайтами сказал, что все ее передатчики являются надежными. Также среди других ее передавали Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким. Версия на арабском языке взята из книги Юсуфа Кандехляви «Хайят ас-Сахаба» (Жизнеописания сподвижников).

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, состоял в браке одновременно с ‎девятью женщинами. Это было позволено ему в виде исключения Самим Аллахом

‎Известно, что Ислам разрешает многоженство и что это стало причиной бесчисленных ‎нападок и обвинений со стороны его врагов. То, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам ‎состоял в браке более чем с четырьмя женщинами, также стало предметом множества ‎инсинуаций и клеветы.‎

Суть всех клеветнических обвинений, измышленных врагами Ислама, заключается в ‎следующем. Якобы Мухаммад алайхиссалам был похотливым человеком, готовым на все ‎ради удовольствия и удовлетворения вожделений. Поэтому, не удовлетворившись одной ‎женой и посчитав недостаточным иметь и четырех жен – допустимое число, ‎установленное им для своих последователей, он взял себе в жены десять женщин.‎

На эти клеветнические обвинения улемы дали исчерпывающие ответы.‎

Прежде всего нужно сказать, что число жен Пророка увеличилось, когда ему уже было ‎около шестидесяти лет. К тому же в этом заключались определенные мудрые замыслы. ‎Более того, большинство матерей верующих (жен Пророка саллаллаху алайхи васаллам) ‎по возрасту были старше него.‎

Давайте подумаем, станет ли шестидесятилетний человек ради ублажения себя ‎заключать брак с женщиной, которая старше него самого?!‎

Первая женщина, на которой Пророк саллаллаху алайхи васаллам женился еще в ‎молодости – Хадийджа радияллаху анха была старше его на пятнадцать лет. Его ‎молодость прошла именно с ней.‎

Когда умерла почтенная Хадийджа, Пророку саллаллаху алайхи васаллам было ‎пятьдесят лет. Где же здесь похотливость?‎

Все жены Пророка саллаллаху алайхи васаллам, кроме почтенной Аиши радияллаху ‎анха ранее были замужем, а некоторые даже по несколько раз. Разве так поступил бы ‎похотливый человек?‎

Большая часть жизни Пророка саллаллаху алайхи васаллам прошла с почтенной ‎Хадийджой радияллаху анха. Они прожили вместе двадцать пять лет. После смерти ‎Хадийджы Пророк саллаллаху алайхи васаллам жил в Благословенной Мекке еще три ‎года. После этого он совершил переселение – хиджру. Но и после переселения жен у него ‎стало много не сразу.‎

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вступал в брак с матерями верующих в ‎силу требований различных обстоятельств, сокровенных божественных замыслов.‎

Также следует знать, что среди пророков многоженство было свойственно не только ‎почтенному Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Многие его предшественники имели ‎по несколько жен. Не исключено, что этого требовал сам статус пророка. В преданиях ‎отмечается, что у Давуда алайхиссалам было сто жен, а у Сулаймана алайхиссалам – ‎триста.‎

Нет ничего удивительного в том, что в силу различных социальных, политических, ‎образовательных, законодательных и других факторов и мудростей количество жен ‎нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам достигло девяти.‎

В первую очередь, для доведения идей и положений новой религии до женщин ‎мусульманской уммы, а также содержания домашнего хозяйства Пророка саллаллаху ‎алайхи васаллам было приемлемо, чтобы жен было не четыре, а больше.‎

До Ислама количество жен не было ограничено вообще. Каждый мог жениться столько ‎раз, сколько хотел. В этом вопросе, ограничив желания мужчин, Ислам принял ‎положение, согласно которому один мужчина не может одновременно иметь более ‎четырех жен. Это ограничение ввел Священный Куръан. Когда об этом были ниспосланы ‎аяты суры «Ниса», у Пророка саллаллаху алайхи васаллам было девять жен. Каждая из ‎них была названа Матерью правоверных еще задолго до этого. Кроме того, если бы ‎Пророк саллаллаху алайхи васаллам развелся с какой-нибудь из них, то они не смогли бы ‎больше выйти замуж ни за кого другого, поскольку это запретил Аллах. Мудрость ‎женитьбы Пророка саллаллаху алайхи васаллам на них потеряла бы свой смысл. Поэтому ‎Всевышний Аллах сделал Своему Посланнику исключение в ограничении не иметь более ‎четырех жен.‎

Мы уже говорили, что в многоженстве Пророка саллаллаху алайхи васаллам имелся ‎ряд сокровенных, мудрых замыслов. Все они делятся на два вида: общие и частные. ‎Общая мудрость состоит в следующем:‎

‎1. Мудрость образовательно-воспитательного характера‎

Увеличение числа жен Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в основном ‎было связано с подготовкой учителей, которые могли бы обучать женщин исламской ‎уммы религии и положениям шариата. Общеизвестно, что на основе божественного ‎закона Ислам пересмотрел все сферы жизни общества. А половину общества составляют ‎женщины. Несмотря на то, что общее обучение проводил сам Посланник Аллаха ‎саллаллаху алайхи васаллам многие грани и аспекты учений до женщин должны были ‎доводиться именно женщинами. Поэтому матери правоверных служили тому, чтобы ‎посланничество Пророка саллаллаху алайхи васаллам было полностью доведено до ‎женщин. И они с честью выполнили эту задачу.‎

Все знают, что больше всего хадисов Пророка саллаллаху алайхи васаллам, передал ‎Абу Хурайра радияллаху анху. На втором месте находится почтенная Аиша радияллаху ‎анха. Полагаем, будет достаточно упоминания самого этого факта. К тому же сунна ‎Пророка – это не только его слова. Его деяния и одобрения также являются сунной. ‎Матери правоверных довели до исламской уммы подробнейшие сведения о тех деяниях и ‎состояниях Пророка саллаллаху алайхи васаллам непосредственными свидетелями ‎которых они являлись, живя с ним.‎

‎2. Мудрость, связанная с внедрением законов Шариата

Еще одна причина того, что у Пророка саллаллаху алайхи васаллам было много жен, ‎проявляется в вопросах внедрения некоторых шариатских положений. Например, Ислам ‎отменил традицию «усыновления детей», распространенную во времена невежества, и ‎установил вместо нее свои положения. Исходя из этого, Всевышний Аллах велел нашему ‎Пророку саллаллаху алайхи васаллам жениться на Зайнаб бинту Джахш радияллаху анха ‎которая была разведена с Зайдом ибн Харисой радияллаху анху с приемным сыном ‎Пророка саллаллаху алайхи васаллам. В этом браке не было никакого влечения, а ‎единственная цель его заключалась в подтверждении отмены закона времен невежества и ‎внедрении законов Ислама.‎

‎3. Мудрость социального характера‎

Еще один фактор, обусловивший многочисленность жен Пророка саллаллаху алайхи ‎васаллам касается сферы общественных отношений. Возьмем, например, женитьбу ‎Пророка саллаллаху алайхи васаллам на почтенной Аише радияллаху анха. Этот брак ‎послужил укреплению общественных отношений. Пророк саллаллаху алайхи васаллам ‎женился на дочери Абу Бакра радияллаху анху чтобы достойно наградить его преданность ‎Исламу и Посланнику Аллаха, что еще больше укрепило их взаимоотношения. То же ‎самое можно сказать и о женитьбе на дочери почтенного Умара радияллаху анху – матери ‎правоверных Хафсе радияллаху анха.‎

‎4. Мудрость политической направленности‎

Женитьба Пророка саллаллаху алайхи васаллам на некоторых женщинах была ‎обусловлена также и политической необходимостью. Благодаря заключению им браков с ‎некоторыми из жен, Ислам приняли разные племена, общины и категории людей, что ‎способствовало укреплению мусульман.‎

К примеру, в сражении с племенем Бану Мусталак в плен попала Джувайрия бинту ‎Харис. Она обратилась за помощью к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ‎чтобы заплатить выкуп и получить свободу. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи ‎васаллам сообщил, что намерен сам заплатить за нее выкуп и жениться на ней. Мать ‎правоверных Джувайрия дала свое согласие. Узнав, что Пророк саллаллаху алайхи ‎васаллам взял в жены Джувайрию, мусульмане освободили всех пленных, ибо отныне ‎Пророк саллаллаху алайхи васаллам стал зятем для этого племени. Так были освобождены ‎пленники из Бану Мусталак. Увидев доблесть и такое благородство мусульман, все члены ‎этого племени вступили в Ислам.‎

(продолжение следует...)

Читайте также: